वंदे मातरम : राष्ट्र गर्व और सम्मान का प्रतीक
भारत के स्वतंत्रता संग्राम के दौरान, "वंदे मातरम" सिर्फ एक गीत नहीं था, बल्कि यह एक शक्तिशाली मंत्र बनकर उभरा जिसने अनगिनत क्रांतिकारियों को प्रेरणा दी। इस गीत की लय और भावनात्मक ताकत ने देश के भीतर आजादी के प्रति अडिग इच्छाशक्ति पैदा की। क्रांतिकारी आंदोलनों पर नजर रखने वाली ब्रिटिश इंटेलिजेंस रिपोर्टों में बार-बार तीन ग्रंथों का उल्लेख मिलता—भगवद गीता, स्वामी विवेकानंद का *वर्तमान भारत* और बंकिमचंद्र का *आनंदमठ*, जिसमें "वंदे मातरम" का भजन मौजूद था।
हाल ही में, भारत सरकार ने एक महत्वपूर्ण निर्णय लेते हुए घोषणा की कि बंकिम चंद्र चट्टोपाध्याय के लिखे "वंदे मातरम" को अब "जन गण मन" के बराबर दर्जा दिया जाएगा। यह गीत अब सरकारी आयोजनों में संक्षिप्त रूप में नहीं, बल्कि अपने पूर्ण स्वरूप में गाया जाएगा। इस फैसले ने बंगालियों में गर्व की भावना जगा दी है, क्योंकि जब बंगाल की सांस्कृतिक धरोहर को राष्ट्रीय स्तर पर मान्यता मिलती है, तो यह उनके सम्मान और परंपरा को नया आयाम देता है। हालांकि, इस बदलाव के बीच राजनीतिक बहसें भी गर्म हो गई हैं।
कुछ समूहों ने इस फैसले के खिलाफ आवाज उठाते हुए इसे "बंगाली विरोधी" करार दिया और दावा किया कि यह किसी तरह रवींद्रनाथ टैगोर की प्रतिष्ठा को कम करता है, जिन्होंने "जन गण मन" की रचना की थी। अन्य ने सवाल किया कि क्या वास्तव में इस प्रकार की समानता की आवश्यकता थी। इन चिंताओं का समाधान तभी संभव है जब इतिहास के परिप्रेक्ष्य को गहराई से समझा जाए।
अगर हम 26 नवंबर 1949, जब भारत का संविधान स्वीकार किया गया था, और 24 जनवरी 1950, जब संविधान सभा का अंतिम सत्र आयोजित हुआ था, पर नजर डालें तो इसका उत्तर साफ मिलता है। संविधान सभा के अध्यक्ष डॉ. राजेंद्र प्रसाद ने उस समय स्पष्ट रूप से कहा था कि "जन गण मन" राष्ट्रीय गान होगा और "वंदे मातरम" को समान दर्जा और सम्मान प्रदान किया जाएगा। यह एक नई राजनीतिक विचारधारा का परिणाम नहीं था, बल्कि यह निर्णय भारत के गणराज्य की नींव में ही निहित था।
ऐतिहासिक दृष्टिकोण से देखें तो वंदे मातरम के प्रति खुद टैगोर के विचार भी इसे लेकर किसी विवाद को खत्म कर सकते हैं। 28 अक्टूबर 1916 को अपने बेटे रथिंद्रनाथ को लिखे एक पत्र में, टैगोर ने इस गीत को सिर्फ बंगाल भर के लिए नहीं, बल्कि पूरी दुनिया की मां के प्रति श्रद्धांजलि बताया था। यह तथ्य भी उल्लेखनीय है कि टैगोर ने ही 1896 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के सत्र में जनता के सामने "वंदे मातरम" गाया था। इसलिए इस गीत को टैगोर का अपमान मानना ऐतिहासिक रूप से गलत है।
आज़ादी के संघर्ष के दौरान "वंदे मातरम" राष्ट्रभक्ति की अगुवाई करता रहा। ब्रिटिश सरकार ने इसके प्रभाव से भयभीत होकर इसे दबाने की कोशिश की। छात्रों को इसे गाने पर दंडित किया गया, सभाओं को निशाना बनाया गया और जुलूसों पर लाठीचार्ज तक हुआ। रंगपुर में 1905 में दो सौ छात्रों पर "वंदे मातरम" के नारे लगाने के लिए जुर्माना लगाया गया, जबकि 1908 में तिलक के निर्वासन के बाद प्रदर्शनकारियों को इसकी वजह से कड़ी सज़ा भुगतनी पड़ी।
इस गीत की आध्यात्मिक और राजनीतिक शक्ति को समझने वाले प्रमुख व्यक्तित्वों में श्री अरबिंदो प्रमुख थे। उन्होंने इसे एक "पुनर्जीवित करने वाले मंत्र" के रूप में देखा जिसे बंकिमचंद्र ने अपनी लेखनी से भारत को भेंट किया। 1907 में उन्होंने अखबार "वंदे मातरम" में लिखा कि बंकिमचंद्र ने भारतवासियों को मां का दिव्य दर्शन कराया। उनके शब्दों में, "*मंत्र दिया गया था और एक ही दिन में पूरे देश को देशभक्ति के धर्म में रूपांतरित कर दिया गया था; मां ने खुद को प्रकट किया था...*"
कई महिला स्वतंत्रता सेनानियों को भी वंदे मातरम के मंत्र से अपार शक्ति मिली। मातंगिनी हाजरा ने ब्रिटिश सेना की गोली लगने के बाद अपनी आखिरी सांस तक वंदे मातरम का जाप किया। 1932 में पहाड़तली यूरोपियन क्लब पर हमले के दौरान प्रीतिलता वद्देदार ने भी अपने जीवन के अंतिम क्षणों में यही नारा बुलंद किया। नरमपंथी राष्ट्रवादी नेताओं ने भी इस गीत की महत्ता को स्वीकारा। सुरेंद्रनाथ बनर्जी ने कहा कि हालांकि वंदे मातरम मूलतः बंकिमचंद्र चट्टोपाध्याय के उपन्यास *आनंदमठ* का एक गीत था, लेकिन यह समय के साथ साहित्यिक सीमाओं को लांघते हुए पूरे देश का प्रेरणा स्रोत बन गया।
बंगाली भाषा में लिखे इस गीत की गहरी संस्कृत आधारित शब्दावली ने शिक्षित भारतीयों के बीच इसकी समझ को सरल बनाया। इसकी भाषा की शक्ति, इसकी धुन की भावनात्मक गहराई और मातृभूमि के प्रति अटूट प्रेम ने इसे राष्ट्रीय पहचान का प्रतीक बना दिया। सुरेंद्रनाथ बनर्जी ने बंकिमचंद्र की तुलना दांते से की, यह कहते हुए कि जैसे दांते ने इटली की एकता का सपना देखा था, वैसे ही बंकिमचंद्र ने यह सोचा भी नहीं होगा कि उनका भजन कभी भारत की राष्ट्रीय जागृति का प्रतीक बनेगा। 1927 में महात्मा गांधी ने लिखा था कि जब भारतीय वंदे मातरम गाते थे, तो वे इसे पूरे राष्ट्र के लिए समर्पित भावना के साथ गाते थे।
इतिहास स्पष्ट रूप से यह दर्शाता है कि वंदे मातरम केवल एक साहित्यिक रचना नहीं थी, बल्कि स्वतंत्रता संग्राम के दौरान लोगों की भावनात्मक और नैतिक ताकत का स्तम्भ थी। संविधान का अनुच्छेद 51ए नागरिकों को उन महान आदर्शों को सहेजने और निभाने की जिम्मेदारी याद दिलाता है, जिन्होंने भारत की आजादी की लड़ाई को प्रेरित किया। वंदे मातरम के संपूर्ण पाठ को उसकी रचना के 150वें वर्ष में मान्यता देना भी इसी संवैधानिक जिम्मेदारी का हिस्सा माना जा सकता है।
भारत और विशेष रूप से बंगाल के लिए, यह कदम सांस्कृतिक पहचान और गौरव का प्रतीक होगा। जैसे-जैसे देश 2047 में अपनी आज़ादी के सौ साल पूरे करने की ओर अग्रसर हो रहा है वैसे हमे हमारी मुल संस्कृती की ओर बढाना है एवं उसे स्थापित करना है |
वन्दे मातरम्
सुजलां सुफलाम्
मलयजशीतलाम्
शस्यश्यामलाम्
मातरम्।
शुभ्रज्योत्स्नापुलकितयामिनीम्
फुल्लकुसुमितद्रुमदलशोभिनीम्
सुहासिनीं सुमधुर भाषिणीम्
सुखदां वरदां मातरम्॥१॥
सप्तकोटि-कण्ठ-कल-कल-निनाद-कराले
द्विसप्तकोटि-भुजैर्धृत-खरकरवाले,
अबला केन मा एत बले।
बहुबलधारिणीं
नमामि तारिणीं
रिपुदलवारिणीं
मातरम् ॥२॥
तुमि विद्या, तुमि धर्म
तुमि हृदि, तुमि मर्म
त्वम् हि प्राणा: शरीरे
बाहुते तुमि मा शक्ति,
हृदये तुमि मा भक्ति,
तोमारई प्रतिमा गडी मन्दिरे-मन्दिरे ॥३॥
त्वम् हि दुर्गा दशप्रहरणधारिणी
कमला कमलदलविहारिणी
वाणी विद्यादायिनी,
नमामि त्वाम्
नमामि कमलाम्
अमलां अतुलाम्
सुजलां सुफलाम्
मातरम् ॥४॥
वन्दे मातरम्
श्यामलाम् सरलाम्
सुस्मिताम् भूषिताम्
धरणीं भरणीं
मातरम् ॥५॥
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